باہر اندر ہے، اور اندر باہر ہے (1/8)
تاریخِ اشاعت تازہ کاری کی تاریخ
★“باہر اندر ہے، اور اندر باہر ہے” کی تعریف
زیادہ تر صورتوں میں، زمین کے لوگ سمجھتے ہیں کہ دکھائی دینے والی دنیا ہی سب کچھ ہے، اور ان میں سے تقریباً کوئی بھی تسلیم نہیں کرتا کہ کوئی اور دنیا حقیقی ہے۔
اس لیے اگر ہم “باہر” اور “اندر” کی بات بھی کریں، تو زیادہ تر لوگ سوچیں گے، “آخر یہ کس بارے میں ہے؟”
ایسے ماحول میں بھی، تم میں سے بہت سے جو شعور کے ارتقا کا ہدف رکھتے ہیں اسے دھندلے طور پر سمجھتے ہیں، کچھ یوں کہ، “کیا باہر وہ دنیا نہیں جسے تم پانچ حواس سے دیکھ اور محسوس کر سکتے ہو، اور اندر دل کے اندر جہتی گہرائی کی دنیا؟”
لیکن اس کے باوجود، یہ ابھی بھی کسی طرح مبہم لگتا ہے، اور بہت سے لوگ ایک دھندلی سمجھ کے ساتھ رہتے لگتے ہیں، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ سمجھ بھی آتی ہے اور نہیں بھی، نہیں آتی اور آتی بھی ہے۔ تو آج آؤ ایک ایسی بات کریں جو اس سمجھ سے دھند کو صاف کرنے میں مدد دے۔
پہلے، آؤ “باہر اندر ہے، اور اندر باہر ہے” کی تعریف کریں۔ موٹے طور پر تقسیم کیا جائے، تو یہ اس طرح ہے۔
- پانچ حواس کے ذریعے باہر کی طرف موڑا ہوا ادراک (مادی دنیا) اور دل کے اندر کی طرف موڑا ہوا ادراک: ان مختلف جہتی، تہہ دار دنیاؤں کا ادراک جو سطحی شعور کے پیچھے کھلتی ہیں
- جسم کے باہر کی دنیا (ننگی آنکھ کو دکھائی دینے والی دنیا) اور جسم کے اندر کی دنیا: ہڈیوں، پٹھوں اور جسم کے مختلف خلیوں سے بنا انسانی جسم کا اندرونی حصہ (سادہ الفاظ میں، مادی جسم کے باہر اور اندر کھلنے والے مظاہر)
کیا تم سمجھ رہے ہو؟
اگر نہیں، تو براہِ کرم اسے ایسے الفاظ میں ڈھالتے ہوئے آگے پڑھو جو تمہارے لیے سمجھنا آسان ہوں۔
انہیں ایک لفظ میں درجہ بند کیا جائے، تو یہ موضوعی ادراک کا “باہر اور اندر”، اور معروضی مظاہر کا “باہر اور اندر” ہیں۔
موضوعی ادراک کا “باہر اور اندر” وہ ہے جو کوئی شخص سطحی شعور کے پانچ حواس کے ذریعے محسوس کرتا ہے۔ یہ ایک ایسی درجہ بندی ہے جس میں حقائق کے مقابلے میں اس بات کا زیادہ وزن ہے کہ تم کسی چیز کا ادراک کرتے ہو یا نہیں۔
ایک آسان مثال وہ لوگ ہیں جنہیں جو کچھ وہ ڈھونڈ رہے ہوں بس ملتا ہی نہیں، ہے نا؟
ایسی باتیں جن پر آس پاس کے لوگ سوچیں، “یہ تو یہیں ہے، یہ شخص کیوں نہیں دیکھتا؟” مثال کے طور پر، اپنا چشمہ سر پر ٹکائے ہوئے کہتے جانا، “میرا چشمہ، میرا چشمہ، میرا چشمہ کہاں ہے؟”
ایسی صورتوں میں، اس شخص کے خیالات ایسی چیز کا ادراک نہیں کر سکتے جو حقیقت میں وہاں ہے، اس لیے اس شخص کے لیے وہ نہ ہونے کے برابر ہے، اور جب وہ اس کے “موجود ہونے” کو دیکھ لیتے ہیں تب ہی آخرکار پہچان پاتے ہیں، “اوہ، یہ رہا!”
دوسری طرف، معروضی مظاہر وہ معروضی حقائق ہیں جو مظاہر کے طور پر یقیناً موجود ہیں، انسان کچھ بھی سوچیں یا نہ سوچیں۔ یہ تخلیق کی وہ تمام چیزیں ہیں جو حقیقت میں وہاں ہیں، اس سے قطع نظر کہ کسی شخص کا مفروضوں اور عقائد سے بنا شعور کا دائرہ تنگ ہو، یا وہ کتنا تنگ ہو۔ (اگلی بار جاری)
